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La Rédaction
Démocratie Participative
\n17 août 2026
Amy-Jill Levine
Il était temps que les juifs expliquent aux adeptes de Yeshua de Nazareth la nature juive de leur religion. C’est désormais en cours.
Lorsque Amy-Jill Levine a appris qu’elle était envisagée pour la présidence de la Catholic Biblical Association of America, la spécialiste chevronnée du Nouveau Testament s’est demandée si quelqu’un ne lui jouait pas un tour.
« Lorsque le président du comité de nomination m’en a informée l’année dernière, j’ai même écrit à un autre membre du comité pour lui demander : “Est-ce une plaisanterie ?” parce que j’étais stupéfaite », a déclaré Levine, ajoutant qu’elle est honorée et reconnaissante d’avoir été choisie pour ce rôle. « Je suis honorée et je suis reconnaissante. » La surprise est devenue officielle lors de l’assemblée générale annuelle 2026 de l’association, à Baltimore, le 20 juillet, où les membres ont confirmé Levine comme présidente pour le mandat 2026-2027 — ce qui fait d’elle la première spécialiste juive à occuper ce poste dans l’histoire de l’organisation.
Levine a déclaré qu’elle voit son élection comme une reconnaissance de près de cinq décennies d’implication dans l’association. Elle a siégé dans de nombreux comités, a travaillé comme consultante et a passé 12 ans comme rédactrice des comptes rendus de livres pour The Catholic Biblical Quarterly. Les archives de l’organisation la recensent comme membre à part entière depuis 1988, ainsi que comme ancienne rédactrice associée, consultante, rédactrice des comptes rendus de livres et vice-présidente. « En partie, c’est une reconnaissance pour les heures et les heures et les heures que j’ai consacrées au travail de l’association, et je suis très reconnaissante que ce travail ait été reconnu », a-t-elle déclaré.
Levine est titulaire de la chaire distinguée Rabbi Stanley M. Kessler de Nouveau Testament et d’études juives à la Hartford International University for Religion and Peace, Connecticut, et professeure émérite à l’Université Vanderbilt de Nashville, dans le Tennessee. Elle a écrit et dirigé des ouvrages largement lus, notamment The Misunderstood Jew, The Bible With and Without Jesus et The Jewish Annotated New Testament. En 2019, elle est devenue la première spécialiste juive à enseigner le Nouveau Testament à l’Institut biblique pontifical de Rome, et elle a été élue à l’American Academy of Arts and Sciences en 2021.
Parmi ses priorités figurent la mise en œuvre des recommandations issues du processus de planification stratégique de l’association, l’accroissement de la transparence dans son travail exécutif, le renforcement des relations avec la Conférence des évêques catholiques des États-Unis et l’élargissement de la portée internationale, notamment par des documents destinés aux publics hispanophones. Elle souhaite également que l’association confronte les interprétations antijuives de l’Écriture chrétienne et contribue à ce que la recherche biblique contemporaine parvienne aux prêtres, aux enseignants et aux prédicateurs.
« Le problème, c’est de faire parvenir le matériel académique entre les mains des prêtres et des prédicateurs », a déclaré Levine. De nombreux membres du clergé, a-t-elle fait valoir, continuent de s’appuyer sur des commentaires acquis pendant leur formation au séminaire, des décennies plus tôt, plutôt que sur les recherches plus récentes concernant les contextes juifs de Jésus, des pharisiens et des Évangiles.
Elle a également exprimé son inquiétude face à l’utilisation par des membres du clergé de l’intelligence artificielle pour produire des sermons, estimant que de tels systèmes peuvent reproduire des stéréotypes antisémites tirés de matériaux culturels plus larges. « J’aimerais faire parvenir ce meilleur matériel entre les mains des personnes qui s’adressent aux fidèles dans les bancs, entre les mains des personnes dans les écoles paroissiales qui enseignent les études bibliques à des adolescents ou à de jeunes enfants, et le faire entrer dans le courant dominant », a déclaré Levine.
« Cela n’a pas été fait. » Sœur Mary C. Boys, spécialiste de longue date du dialogue judéo-chrétien et professeure de théologie pratique à l’Union Theological Seminary de New York, a déclaré que l’antijudaïsme dans la vie catholique contemporaine est souvent transmis par un défaut de reconnaissance des implications de certaines interprétations bibliques. Son dernier livre, Blessing of a New Dawn: Reorienting Christianity’s Relation to Judaism, se concentre sur la façon dont les récits antisémites et antijuifs sont encore présents dans les pratiques catholiques d’aujourd’hui.
« D’après mon expérience, la plupart des prédicateurs ne sont pas conscients du potentiel de certains textes à renforcer certains stéréotypes sur les Juifs et le judaïsme. Des textes qui peuvent se prêter à l’antisémitisme, particulièrement aujourd’hui compte tenu de certaines orientations culturelles », a déclaré Boys. Elle estime que la recherche et les publications de la Catholic Biblical Association pourraient exercer une plus grande influence sur la pratique pastorale, mais seulement lorsque le clergé choisit d’étudier les textes bibliques dans leurs contextes historiques. « Je ne pense pas que les évêques accordent suffisamment d’importance à l’étude de l’Écriture, telle qu’elle a un sens pastoral », a déclaré Boys. « Cela m’inquiète. » Pour Boys, l’élection de Levine ne peut être séparée des relations qu’elle a construites au sein de l’association.
Levine s’est décrite comme « une invitée dans cette maison », bien que presque permanente. Son approche de la recherche judéo-chrétienne n’est pas de remettre en question les doctrines catholiques, a-t-elle dit, mais d’examiner le cadre historique et humain dans lequel le christianisme a émergé. Lors de l’une de ses trois rencontres avec le pape François au Vatican, Levine et le spécialiste biblique Marc Zvi Brettler lui ont remis un exemplaire de The Jewish Annotated New Testament, le volume qu’ils ont codirigé pour aider les lecteurs à comprendre le Nouveau Testament dans son cadre historique et culturel juif. Levine a rappelé que François « a tendu la main, a pris ma main et celle de Marc, et a dit : “c’est très important, veuillez continuer votre travail”, puis il a pris le livre et a dit à son aide : “veuillez le garder là où je pourrai m’en servir.” »
Boys a décrit plus directement la signification pastorale du volume : « Ce livre est quelque chose que tout prédicateur et enseignant catholique devrait avoir », a-t-elle déclaré, le tenant en souriant avec fierté devant la caméra. « Ce qui m’intéresse, c’est de prendre pleinement au sérieux l’humanité de Jésus et de le voir ancré dans un temps et un lieu particuliers, en tant qu’homme juif », a-t-elle déclaré. « Car si nous nous trompons sur la culture, nous nous tromperons sur Jésus. » Pour Levine, cette approche historique ne diminue pas la foi catholique. Au contraire, a-t-elle dit, elle peut approfondir la théologie catholique en prenant « avec abondance au sérieux l’humanité de cette personne [Jésus-Christ] que l’Église proclame être Dieu ».
C’est une bonne nouvelle.
La synagogue de Rome revient enfin au bercail après de longs siècles passés à réécrire l’histoire du Yeshoua Ben Yosef. Le rabbi originaire de Nazareth, circoncis à Jérusalem, était un révolutionnaire juif qui n’a jamais voulu abolir le judaïsme, ni fondé de “religion”. Qu’il se soit proclamé fils de Yahvé, une divinité du panthéon hébraïque, participait de la fièvre messianique qui traversait le désert de Palestine où une myriade de groupes juifs annonçaient la venue du Machiac’h, le “messie”, à l’instar du mouvement apocalyptique juif dit des “Esséniens”.
La présence romaine en Palestine alimentait une virulente soif de vengeance contre les goyim et radicalisait la propension naturelle des juifs au fanatisme. Yeshua de Nazareth ne fut pas le premier à s’y adonner. Judas Le Galiléen appela à restaurer l’ordre hébraïque au nom de Yahvé en 6 de notre ère. D’autres illuminés du même acabit suivirent, comme Theudas en 44, Menahem Ben Juda en 66 ou Shimon Bar Giora entre 66 et 70.
Durant le premier siècle, et pour une part du deuxième, la secte du Nazaréen était un simple courant du judaïsme et prospérait dans la diaspora juive du bassin Méditerranéen. Les “églises” — terme impropre tiré d’une malicieuse utilisation du grec — n’étaient et ne sont toujours que des synagogues. Saül de Tarse, dit “Paul”, n’envisageait ses voyages que dans ce cadre et allait d’une synagogue à l’autre pour rallier les juifs à la faction du Galiléen, générant fréquemment de violents troubles au sein des ghettos d’Asie mineure et de Grèce.
Deux mille ans plus tard, tout revient à la normale. Les juifs affirment leur autorité sur une structure qui n’auraient jamais existé sans eux, et ce avec le plein appui du “pape”, successeur de Shimon, dit “Pierre” pour les goyim.
