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\n29 juillet 2026
Hans F.K. Gunther
Hans Friedrich Karl Günther (1891-1968), souvent appelé Hans F. K. Günther ou surnommé « Rassenpapst » (« Pape de la Race »), était un intellectuel allemand connu comme théoricien racial et eugéniste. Docteur en philologie (1914), il est nommé professeur ordinaire de Sozialanthropologie (anthropologie sociale) en 1930 à l’Université de Iéna par Wilhelm Frick (premier ministre national-socialiste du Land) où Adolf Hitler assiste à un de ses discours. Il devient professeur de Rassenkunde, Völkerbiologie und ländliche Soziologie (Science raciale, biologie des peuples et sociologie rurale) à l’Université de Berlin en 1935, puis professeur et directeur d’institut à l’Université de Fribourg de 1940 à 1945. Il a reçu plusieurs distinctions, dont le Prix de la Science du NSDAP (1935) et la Médaille Goethe pour l’Art et la Science (1941). Son livre Rassenkunde des deutschen Volkes (Raciologie du peuple allemand) était le livre de référence personnel d’Adolf Hitler. Le passage qui suit provient de « Ritter Tod und Teufel » (Le Chevalier, la Mort et le Diable) sur le thème de la race et de l’héroïsme. Il évoque la haine comme sentiment créateur face à l’injustice.
Si l’on voulait mesurer la grandeur du destin d’un héros, on pourrait dire ceci : elle se révèle par la puissance de son amour et la force de sa haine. Le héros doit connaître l’une et l’autre, et plus son héroïsme est grand, plus son amour est riche et plus élevée est sa haine.
La haine, la haine élevée… L’homme habile, qui connaît son époque et calcule son profit, préfère taire sa haine, aussi haïssable soit-il lui-même. Car dès que l’on parle de haine, l’époque sort ses mots étrangers : objectivité, humanité ! Les hommes de ce temps ne sont ni froids ni chauds, seulement tièdes.
On demanda un jour à Bismarck comment il avait dormi : « Mal, répondit-il, mal ; j’ai haï toute la nuit. » Ô cette haine du héros, supérieure à toute raison ! Cette flamme qui cherche à jaillir mais se contient, farouchement, farouchement, jusqu’à ce que le temps soit accompli et que l’action soit mûre !
« J’ai haï toute la nuit » — ô cette poigne de Thor sur le manche de son marteau, jusqu’à ce que les jointures de sa main deviennent blanches ; cette gloire de la haine héroïque, qui craque dans le monde, si bien que les forts, dans leurs forêts, les pères, retiennent leur souffle quand les chênes gémissent.
« J’ai haï toute la nuit » — cet acte grandiose de haine qui devient création, qui, qu’elle le veuille ou non, enrichit la vie, cette tempête qui, après la nuit de haine, annonce au peuple du héros le soleil et le jour où il devra agir. Que sait de cette haine créatrice notre époque ? Car seule compte cette chose : qu’une œuvre soit créée, que ce soit par la haine ou par l’amour, peu importe !
Voyez ce que la haine héroïque a déjà créé pour nous ! Luther aurait-il dû être « humain » ? Comme ce titre sonne faux à côté de cet homme !
« Humain ! Oui, ce mot flasque est aujourd’hui connu jusqu’au coin le plus reculé de la terre. Avec lui, n’importe quel médiocre te réduit au silence, quand lui-même ne peut et ne veut rien créer. Si cela ne tenait qu’à vous, âmes naines, bientôt chaque être humain serait humaniste ! »
Ibsen, Brand
Goethe a lui aussi ressenti ce dégoût et a eu ses propres pensées quand on lui collait de trop près l’idée d’humanisme — cette école de sagesse superficielle avec laquelle le XIXe siècle libéral aimait associer le grand Goethe lui-même.
Johann Wolfgang von Goethe
Il l’exprimait ainsi :
« Le monde deviendra un grand hôpital, et nous serons les uns pour les autres d’humains infirmiers. »
Frédéric le Grand aurait-il dû devenir philosophe, renoncer à la mission de la Prusse et faire la paix avec l’Europe ? Il serait devenu un philosophe respectable, mais le héros Frédéric aurait été perdu pour nous ! Comme il l’écrit à sa sœur :
« Les coups me frappent aussi dru que la grêle, au point que mes sens sont presque submergés… »
Mais Frédéric connaît son devoir :
« Puisque je suis maintenant roi, je crois qu’il est de mon devoir de penser en roi. »
Ainsi, la bassesse n’avait aucune part en lui.
Après la mort de son adversaire Marie-Thérèse, il écrivit :
« J’ai fait la guerre contre elle, mais je n’ai jamais été son ennemi. »
Voilà la supériorité d’un homme royal, qui est tout autre chose que la soi-disant objectivité d’aujourd’hui. Ce roi pensait en roi, mais il ne fut jamais « humain » !
Frédéric le Grand
Comment un noble doit-il agir sans cette profonde certitude, ancrée dans le sens des responsabilités, qu’il fait ce qui est juste, même contre toute l’objectivité du jour, qui ne peut et ne doit pas agir ? Que vaut toute considération objective quand de grandes décisions pressent ? Que valent toutes les délibérations objectives sur la justice d’une guerre quand elle fait déjà rage à toutes les frontières ? Que valent toute la rationalité du présent, tous les soi-disant arguments rationnels, les vains pour et contre — qui ont toujours été si impuissants — face à celui qui crée un avenir à venir ?
Frédéric le Grand a dit un jour :
« Si j’avais vécu à l’époque des anciens sophistes, j’aurais été capable, comme eux, de présenter le pour et le contre dans chaque dispute. Mais cela ne m’aurait pas amusé ; j’aurais rugi comme un monstre si j’avais manqué d’arguments rationnels. »
Que vaut toute l’objectivité de l’observateur face au rugissement de celui qui doit agir ?
Considérez ceci : il apporte dans votre vie la raison vivante d’une réalité nouvellement créée. Ce n’est qu’après qu’il l’a fait que les observateurs peuvent porter leur « jugement objectif ». Alors, peut-être, viendra le temps de la contemplation.
C’est pourquoi Bismarck, face aux doctrines libérales du libre-échange alors tenues pour l’étalon-or, pouvait déclarer avec la calme certitude d’un créateur :
« Les doctrines abstraites de la science me laissent complètement froid. »
Le créateur devra toujours avouer, comme Goethe :
« Je peux promettre d’être sincère, mais non d’être impartial. »
Le héros n’est lié que par sa propre conscience indépendante, et il ne peut accepter de jugement que de ses égaux…
Dans le jugement de ses pairs, une seule chose compte : l’acte, l’œuvre — qu’elle ait été accomplie par la haine ou par l’amour, peu importe !
Spinoza croyait que la haine ne pouvait jamais être une bonne chose. Mais que n’a-t-elle pas déjà créé pour nous ! Il faut lire La Bataille d’Arminius de Kleist ainsi que son Catéchisme des Allemands, ces exploits immortels de la haine héroïque. Aurait-il dû être humain et objectif quand il voyait les Italiens habiter en Allemagne ?
« Tous les pâturages, tous les lieux sont blanchis par leurs os ; ce que le corbeau et le renard ont dédaigné, que cela devienne proie pour les poissons ; endiguez le Rhin avec leurs cadavres, et que lui, gonflé de leurs membres, écume autour du Palatinat — que cela devienne la frontière ! »
Il savait comment un peuple héroïque doit affronter son ennemi héréditaire rebelle, et comment lui seul peut l’affronter :
« Frappe-le à mort — le Jugement dernier ne te demandera pas tes raisons ! »
C’est d’une telle haine que naissent les actes qui façonnent le cours de l’histoire du monde. La haine créatrice d’un Kleist vaut mille fois plus que le soi-disant amour de l’humanité d’aujourd’hui, ce crachat des impuissants.
Une ligue de femmes — je ne sais plus pour quoi exactement, pour la culture ou le progrès ou quelque autre slogan du jour — a fait appel à l’humanité pour qu’on ne donne plus de soldats de plomb aux garçons à Noël, sous prétexte que cela instille la haine dans les âmes tendres. Le journal de Francfort des Nouveaux Allemands ne peut que chaudement recommander cet exemple.
On peut invoquer des raisons esthétiques contre les soldats de plomb, mais ce n’est pas le but d’une telle campagne : ce qu’elle vise, c’est l’émasculation lente et secrète de notre esprit, à travers ce stock de platitudes humanisantes qui cherchent à présenter la haine comme quelque chose d’horrible et d’abominable, et qui persécutent vicieusement le pouvoir de la haine partout où il se manifeste.
« Le mot “pur” est devenu si plein de mensonges et de tromperie, tout comme le petit mot “amour” aujourd’hui, avec lequel on dissimule habilement la faiblesse et la fourberie de sa propre volonté. »
Ibsen, Brand
Cette époque est efféminée — nous le reconnaissons de plus en plus. Avec une secrète effémination, toutes les frontières sont brouillées, et les repères qui séparaient l’homme et la bête, l’homme et la femme, le bien et le mal, le peuple et la masse, l’esprit créateur et l’esprit étroit, la race et la race, la culture et la culture, sont dissimulés et cachés.
Une grande vague de compréhension, de pardon et de brouillage est en marche, et ses éclaireurs s’appellent « amour de l’humanité », ou en termes plus cultivés : « humanité », « fraternité des peuples », « amour libre », « libre jeu des forces », « éducation des femmes », « conscience de l’humanité » et « voie libre pour les capables ».
Un séducteur de femmes avouait un jour, d’après son expérience, que les images et les concepts aux contours flous, habilement disposés, sont les mots les plus séduisants : « océan », « étoile », « éternité ».
L’époque actuelle est une femme : elle aime le vague et se laisse aussitôt séduire quand on lui parle de liberté, de progrès, de paix éternelle et de choses semblables. Ce sont tous ces buzzwords imprécis qui ont mené notre temps au point où il a appris — comme on l’a justement dit — à se préoccuper chaleureusement des dégénérés, des criminels, des instables, des faibles d’esprit, des prostituées et des fainéants, tandis que les grands créateurs, ceux qui ont aspiré à l’accomplissement, sont morts dans la misère. Notre époque ne veut rien savoir de ces morts silencieux et pointe éloquemment les sommes importantes qu’elle a versées pour les « objectifs culturels », en vantant ses ministères de l’Éducation publique — c’est-à-dire ses institutions.
Toute cette époque — comme nous l’avons vu — cultive les institutions plutôt que les convictions et, en parlant d’elles, évoque beaucoup l’amour de l’humanité. Elle prétend avoir surmonté la haine.
Pourtant, elle n’a jamais eu la force de haïr en premier lieu ! L’esprit de cette époque aime aborder la haine de manière scientifique et la déclare atavique, un retour à l’humanité primitive ; elle serait animale, une honte dès qu’elle cherche à s’éveiller chez une personne « intelligente ».
Une personne « intelligente » est censée être trop bonne pour la haine ; elle doit agir « objectivement », ou mieux encore, « impartialement ». Oh, ces gens intelligents et cultivés de notre temps : une richesse de connaissances et un manque de substance ! Tout comme la vie, la connaissance n’est qu’une technique, une procédure.
Au mieux, on admet que « savoir, c’est pouvoir » — cependant, de nos jours, cela signifie surtout : le malin réussit !
On peut parler toutes les langues et étudier la linguistique — surtout en Allemagne, où l’on estime hautement le polyglotte — et pourtant rester insensible à la structure de la « langue générale et héroïque » de l’Allemand (Fischart), comme l’appelait une époque antérieure. On peut étudier l’histoire de la musique de tous les peuples et pourtant échouer face à une simple chanson populaire. On peut étudier l’histoire culturelle de tous les peuples et ne pas sentir à quel point la culture parle dans les traits d’un paysan. Ainsi, on voit que l’esprit contemporain est sans culture.
Pourquoi ces exemples ? L’époque actuelle discute beaucoup d’éducation, paie des sommes élevées pour une multitude d’institutions scolaires, est assoiffée de savoir tout en étant irrévérencieuse, et si éclairée qu’elle a complètement oublié le sens de l’effroi que Goethe appelait « la meilleure part de l’humanité ». Le savoir s’est répandu partout, et pourtant — et peut-être précisément pour cette raison — malgré tous les efforts consacrés à l’éducation, cette époque a abandonné l’héritage de l’esprit que nos pères avaient conquis pour une bagatelle.
Les gens cultivés d’aujourd’hui sont sous le coup d’une malédiction, car toute leur éducation n’est rien d’autre qu’un ameublement de leurs vides spirituels. Ce sont précisément les cultivés qui débordent d’objectivité et d’humanité ; ce sont eux qui ont transformé le noble commandement « aimez vos ennemis » en un manque de conviction sans colonne vertébrale ; ce sont eux qui — comme on l’a justement reconnu — ne trouvent plus en eux la force de dire non, parce que toutes les frontières se sont brouillées pour eux.
De cette éducation molle et de cette attitude tout-pardonnante, la littérature de l’époque fabrique ses produits. Cela sonne avec ironie quand on applique le terme technique de « héros » même aux personnages principaux, ces faibles de leur littérature, ces êtres à qui l’on est censé tout comprendre humainement et tout pardonner.
La force de dire non fait défaut, et avant chaque décision — car les décisions forgent l’âme —, surtout les décisions tout-ou-rien, surtout les choix clairs gauche-ou-droite, l’époque actuelle prend la fuite : « La fuite de Gabriel Schilling ! »
L’éducation de l’époque porte une bonne part de responsabilité dans cette mentalité de fuite : elle a amolli au lieu de tremper, fatigué au lieu de revigorer. Elle a sans cesse favorisé l’esprit d’objectivité, qui a finalement contribué à cette mentalité fuyante. Le calme pondéré, le profond sens de la justice présent dans notre sang nordique, s’est ainsi dégénéré au cours de notre histoire en absence de conviction de notre époque.
Cette prudence trop juste est un défaut du caractère allemand. Friedrich Klopstock l’avait déjà reconnu comme tel :
« Jamais aucun autre pays n’a été aussi juste envers les terres étrangères que toi. Ne sois pas trop juste ! Ils ne pensent pas assez noblement pour voir combien ton défaut est beau ! »
Depuis l’époque de Klopstock, cela n’a fait qu’empirer. Bismarck l’a vécu en politique et a dû avertir sans cesse :
« La tendance à s’enthousiasmer pour les nationalités et aspirations étrangères, même quand elles se réalisent aux dépens de sa propre patrie, est une maladie politique dont la répartition géographique est malheureusement limitée à l’Allemagne. »
Combien de forces que nous aurions dû consacrer à ce qui est propre et authentique avons-nous gaspillées pour l’étranger ! La largeur d’esprit, cet esprit simple et frais de la jeunesse, est devenue la perte des peuples nordiques.
Comme « Hans im Glück », le peuple allemand a traversé l’histoire de l’Occident en abandonnant toujours le meilleur bien natif pour le moindre bien étranger. Nous avons abandonné les runes natives pour l’écriture latine — dont l’esprit nordique a pourtant refait le gothique, l’écriture allemande ; nous avons abandonné l’allitération dure et héroïque pour la rime douce — que l’esprit héroïque a pourtant su durcir à nouveau ; nous avons abandonné la haute culture de notre paganisme pour un christianisme dégénéré, venu à nous impur de la décadence des peuples du Sud…
Ainsi, nous avons fini par échanger notre droit allemand natif contre le droit romain, posant les fondements de la misère de notre capitalisme actuel, et abandonnant l’idée allemande de royauté au profit d’une conception étrangère de majesté. Nous avons abandonné l’art gothique de notre sang nordique au profit de l’art Renaissance étranger, enterrant ainsi la source d’une sensibilité artistique plus profonde. Et ainsi de suite, jusqu’à notre cosmopolitisme, nos idéaux humanitaires, notre objectivité et notre humanité qui nous ont menés au point où nous sommes devenus odieux et méprisés parmi les nations.
Bismarck avait averti et averti encore :
« Je voudrais recommander un principe directeur aux messieurs qui cherchent si volontiers leurs idéaux au-delà des Vosges : ce qui distingue les Anglais et les Français, c’est ce fier sens de l’honneur national qui ne se prête pas si facilement ni si souvent à chercher des modèles exemplaires et admirés à l’étranger, comme cela arrive chez nous. »
Il est grand temps de réfléchir quiconque veut agir doit trouver le courage de décider, et celui qui veut agir à grande échelle doit aussi trouver le courage d’une haine hardie. Il est facile de se présenter en citoyen du monde, en compréhensif universel et en pardonneur universel quand on ne trouve pas la force d’un soit-ou-soit, d’un refus ferme. Seul celui qui a vécu des jours enflammés de haine connaît le débordement de l’amour. Le soi-disant amour de l’humanité d’un tiède n’est qu’une pourriture de l’âme.
Mais l’homme noble veut aussi vivre de sa haine.
Une telle force de guérison, d’entraînement, de balayage, est la haine : comme un sens pour percevoir le monde. Celui qui hait sent de manière primitive, et ce n’est pas un reproche comme l’imagine l’époque cultivée, mais cela signifie : il se sent plein de vie, entier, invincible, et, comme Hagen von Tronje, rit à la face de la mort.
La haine est un sens de l’âme. Il n’y a pas de plénitude là où un sens fait défaut, et l’homme est destiné à être entier. Toutes les passions nous sont données pour être disciplinées, et une vraie haine peut faire surgir le noble, car elle est l’ennemie héréditaire de tout ce qui est mou et fatigué.
Ressens simplement comme elle te ramène à la vie quand tu serres ton casque, comme elle brûle tous les conflits intérieurs et les demi-désirs, comme elle consume en un instant toute la pourriture de l’âme et forge un homme fort, assoiffé d’action ! C’est par leur haine que vous les connaîtrez, car un homme ne vaut que ce que vaut sa haine.
Que notre époque actuelle ne comprenne que le haïssable, voilà ce qui la rend si pitoyable. Celui qui hait a toujours été riche, car la haine est la vigueur de la jeunesse.
« Rendez-moi ces instincts débridés, cette joie profonde et douloureuse, la puissance de la haine, la force de l’amour, rendez-moi ma jeunesse ! »
Goethe, Faust
La haine héroïque est créatrice et victorieuse, même si elle extermine et brûle ! Le héros peut détruire, car il se sait commencement et porte en lui le courage d’un créateur. Il est l’arbre qui a besoin de lumière pour ses branches et doit s’étirer vers le haut, et il est le bon arbre qui porte de bons fruits en sa saison.Il n’y aura ni salut ni commencement tant que notre époque n’aura pas retrouvé le pouvoir de la haine. Cela exige une tout autre éducation que celle de notre temps, car l’éducation de notre temps n’a jamais été qu’un vaste entrepôt de connaissances, et n’a jamais été à la hauteur de l’art de vivre.
Extrait de « Ritter Tod und Teufel » (Le Chevalier, la Mort et le Diable) de Hans F.K. Gunther, 1920
Notes :
[1] Référence à une pièce de théâtre du même titre écrite par Gerhart Hauptmann en 1912. L’œuvre met en scène des personnages dans un lieu côtier isolé qui attendent l’arrivée d’un certain Gabriel Schilling, tout en apprenant à mieux se connaître eux-mêmes et les uns les autres.
[2] « Hans im Glück » (Hans dans la chance) est un conte tiré des Contes des frères Grimm. En résumé, il s’agit d’un homme qui reçoit son salaire et utilise son argent pour acheter et échanger successivement divers objets de manière frivole. Cela le mène à un point où, portant une lourde meule et une pierre de champ, il les laisse tomber accidentellement dans un puits. L’histoire se termine par le bonheur de l’homme qui n’a plus à porter ces pierres, mais qui se retrouve aussi sans son argent en rentrant chez lui.
[3] Dans le récit nordique de la mort de Hagen (ou Högni) dans les sagas, on raconte qu’il meurt en riant pendant qu’on lui arrache le cœur de la poitrine.
