La juiverie en France : 450-639 (partie 1)

La Rédaction
Démocratie Participative
\n17 septembre 2779 (“2026”)

Yossef ben Matityahu HaCohen dit “Flavius Josèphe” (Ier siècle de notre ère)

1. Les juifs en Gaule à la chute de l’Empire romain (450-511)

Au milieu du Ve siècle, peu avant la chute de Rome, l’administration impériale achève de se désintégrer en Gaule. Peu de documents subsistent qui permettent d’y mesurer la présence juive. Quelques éléments attestent toutefois d’une activité juive, notamment dans le sillage de puissantes figures de l’Église, seul pilier qui subsiste de l’ordre romain tardif.

1.1 Géographie des implantations juives

Une lampe à huile vieille de 1 700 ans, ornée de la ménorah du Temple, découverte à Jérusalem

Les sources disponibles pour la période allant d’environ 450 à 511 en Gaule sont très peu nombreuses. Les historiens qui ont passé en revue l’ensemble du dossier (Michael Toch, Rodrigo Laham Cohen, David Noy, et les synthèses fondées sur les inscriptions) constatent que le matériel est extrêmement réduit.

Sur le plan archéologique, on ne dispose que de trois lampes décorées de menoroth trouvées en Gaule antique. S’y ajoutent un sceau portant le nom Ianuarius accompagné d’une menorah et une bague au nom d’Asterius ornée de deux menoroth. Ces objets n’établissent pas de manière certaine une résidence fixe ; certains pourraient avoir appartenu à des juifs de passage. Aucune synagogue n’a été identifiée archéologiquement pour cette période. Aucun cimetière juif daté de 450-511 n’est connu. Les inscriptions funéraires juives les plus anciennes conservées en Gaule sont postérieures (Narbonne, 687/688).

Les mentions littéraires sont également rares. La première référence gallicane se trouve dans la Vita Hilarii Arelatensis (22 et 29). Ravennius, archevêque d’Arles (mort vers 461), y indique que des juifs assistèrent aux funérailles de l’archevêque d’Hilaire d’Arles (mort vers 449) et chantèrent en hébreu. Le texte ne précise ni le nombre de ces juifs ni leur lieu de résidence exact au-delà d’Arles.

Sidonius Apollinaris (vers 430-489) fournit les mentions les plus concrètes. Dans sa correspondance, il évoque un juif nommé Gozolas, présenté comme client de l’évêque Magnus Felix de Narbonne. Gozolas sert de porteur de lettres dans au moins deux épîtres. Sidonius mentionne également des juifs convertis au christianisme. Ces références situent une présence à Narbonne et, de manière plus générale, dans le sud de la Gaule.

Les conciles apportent des indices indirects. Le concile de Vannes (vers 465) et le concile d’Agde (506) édictent des canons concernant les relations avec les juifs. Cela suppose une présence dans les régions concernées : la zone de Vannes (Bretagne) et la Septimanie pour Agde. D’autres cités apparaissent dans des sources légèrement antérieures ou immédiatement postérieures : Marseille, Arles, et de façon plus incertaine des points le long de la vallée du Rhône. Les listes plus longues que l’on trouve parfois dans des ouvrages secondaires (Bordeaux, Clermont, Paris, etc.) reposent sur des mentions du VIe siècle ou sur des interprétations contestées ; pour la fourchette stricte 450-511, elles ne sont pas solidement documentées.

En résumé, les implantations clairement attestées se concentrent dans le sud de la Gaule, principalement Arles et Narbonne, avec des indices pour Marseille et des mentions pour la zone de Vannes et Agde. La présence dans le nord et le centre de la Gaule n’est pas établie par des sources contemporaines de cette période précise. L’ensemble des indices disponibles décrit de petits groupes urbains situés sur des axes commerciaux méditerranéens et rhodaniens.

1.2 Démographie juive

Narbonne, puissant bastion de la juiverie esclavagiste

Les sources de la période 450-511 ne fournissent aucun chiffre, aucun recensement, aucune estimation contemporaine du nombre de juifs présents en Gaule. Aucun texte ne parle de « communauté nombreuse », de « juiverie » organisée, ni de nombre de familles ou d’individus.

Les indices disponibles sont uniquement négatifs ou indirects. Sur le plan archéologique, le contraste est net : plus de 2 300 inscriptions chrétiennes sont connues pour la Gaule tardo-antique et du tout début du Moyen Âge, contre une poignée d’objets juifs (trois lampes à menorah, un sceau, une bague). Aucune nécropole juive datée de ces décennies n’a été identifiée. Cette rareté matérielle est interprétée par les spécialistes (Michael Toch, Rodrigo Laham Cohen, David Noy) comme le signe d’une présence démographique très faible.

La continuité démographique n’est clairement établie que pour Arles et Narbonne ; ailleurs, les attestations restent ponctuelles et ne permettent pas de reconstituer une population stable et quantifiable. Aucun mouvement migratoire massif, aucun afflux, aucune disparition brutale n’est mentionné dans les textes de 450-511. Les seules données démographiques réelles pour les juifs de Gaule apparaissent plus tard, à partir des récits de Grégoire de Tours (seconde moitié du VIe siècle), qui parlent encore de groupes limités.

1.3 Esclavagisme

Relief provenant de Smyrne (aujourd’hui Izmir, en Turquie) représentant un soldat romain menant des captifs enchaînés. 

Les sources datées de 450 à 511 ne contiennent aucune description précise des activités économiques des juifs en Gaule. Aucun texte contemporain n’évoque le change de monnaies, le prêt à intérêt, la spéculation immobilière ou foncière, ni un commerce organisé de grande ampleur. Le Code théodosien, encore en vigueur, contient des dispositions générales sur la possession d’esclaves par les juifs (interdiction de circoncire un esclave chrétien, restrictions sur certains achats), sans décrire une pratique commerciale concrète en Gaule pour ces années.

Cependant, le pape Gélase (492-496) autorise des juifs à introduire en Italie des esclaves provenant de Gaule. Les récits détaillés de marchands juifs vendant des esclaves (y compris des chrétiens) apparaissent plus tard, au IXe siècle, dans les lettres d’Agobard de Lyon. Les historiens qui ont étudié l’économie des juifs en Gaule tardo-antique (notamment Michael Toch) notent que, pour cette période précise, les sources restent muettes. On suppose parfois une implication dans le commerce de denrées ou de produits méditerranéens en raison de la localisation des communautés sur des axes de circulation, mais aucun texte de 450-511 ne le confirme.

1.4 Relations avec Rome et les Francs

Les relations documentées pour la période 450-511 restent limitées. Sous l’administration romaine tardive, les juifs relèvent du statut défini par le Code théodosien. Ce code, toujours appliqué en Gaule, leur reconnaît la qualité de cives romani tout en maintenant des restrictions : interdiction des mariages mixtes, limitation de l’accès à certaines charges publiques.

Sidonius mentionne des juifs convertis au christianisme, sans indiquer de lien avec une autorité politique supérieure. Aucune source de la période ne mentionne de juif occupant une fonction à la cour de Clovis (roi des Francs à partir de 481, baptisé entre 496 et 508). Aucun texte ne cite de médecin juif, de fournisseur, d’intermédiaire commercial ou de conseiller juif auprès de Clovis ou de son entourage immédiat. Les relations attestées restent cantonnées au niveau local, principalement avec des évêques (Arles, Narbonne).

2. La juive s’affirme (511-639)

Au VIe siècle, la situation évolue. Après l’effondrement de l’autorité romaine au siècle précédent et la relative stabilisation du pouvoir autour des Francs, des sources permettent d’accéder à une description plus précise de la colonisation juive en Gaule.

2.1 De nombreuses implantations juives attestées

Au VIe siècle, Clermont-Ferrand (Augustonemetum) accueille une puissante communauté juive avec laquelle l’évêque a d’étroites relations commerciales

Pour la période 511-639, les implantations juives en Gaule sont attestées de manière inégale, presque exclusivement par des sources narratives (au premier rang desquelles l’œuvre de Grégoire de Tours) et par les canons des conciles mérovingiens. Elles se concentrent dans un nombre considérables de cités, principalement au sud de la Loire, le long des axes commerciaux hérités de l’Antiquité tardive (littoral méditerranéen, vallée du Rhône, et quelques nœuds fluviaux ou routiers).

Les cités où les juifs sont solidement établis sont :

• Clermont-Ferrand (Augustonemetum) : la communauté la mieux documentée. Grégoire de Tours décrit une présence importante, avec une synagogue et un groupe suffisamment conséquent pour que l’évêque Avit puisse, en 576, baptiser « plus de cinq cents » juifs après la destruction de leur lieu de culte. Clermont se trouve dans le royaume d’Austrasie puis dans la sphère d’influence des rois d’Austrasie et de Bourgogne.
• Marseille (Massilia) : port méditerranéen majeur. Grégoire de Tours y mentionne des juifs à plusieurs reprises. La ville sert de refuge aux juifs fuyant Clermont en 576. Le juif Priscus, familier du roi Chilpéric Ier, marie son fils à une juive de Marseille. Des tentatives de conversion forcée y sont signalées à la fin du VIe siècle ; le pape Grégoire le Grand intervient en 591 pour réprimander les évêques de Marseille et d’Arles à ce sujet. La communauté maintient des contacts avec celles de Clermont et de Paris, et même avec Rome.
• Arles (Arelate) : présence continue depuis l’époque romaine et wisigothique. Les juifs participent à la défense de la ville lors du siège franc et burgonde de 507-508. Comme à Marseille, des pressions à la conversion sont attestées à la fin du VIe siècle.
• Narbonne (Narbo Martius) : située en Septimanie, zone restée sous influence ou contrôle wisigothique pendant une grande partie de la période. La présence juive y est ancienne et continue ; elle est confirmée par des sources antérieures et postérieures proches (dont une inscription funéraire de 689). La communauté y bénéficie d’un contexte politique différent de celui des royaumes francs.
• Orléans (Aurelianum) : attestée dès le concile de 533. Une synagogue y existait avant 585. Des juifs d’Orléans se réfugient en Provence vers 591, fuyant des pressions locales.
• Paris (Lutecia) : présence documentée surtout à travers le personnage de Priscus, juif de la cour de Chilpéric Ier (roi de Neustrie). Une synagogue est mentionnée en 582. Chilpéric ordonne des conversions forcées dans son royaume, qui touchent la communauté parisienne.
• Bordeaux (Burdigala) : mention ponctuelle chez Grégoire de Tours (De virtutibus sancti Martini). La communauté y est plus discrète dans les sources, mais son existence est généralement acceptée.

Des mentions plus isolées ou moins assurées concernent Uzès (affaire de l’évêque Ferréol, exilé en 555 pour ses relations trop étroites avec les juifs) et, de façon plus douteuse selon certains historiens critiques (notamment Michael Toch), Bourges ou d’autres localités du centre et du nord.

Les implantations se répartissent entre deux sphères :

1. les royaumes mérovingiens (Neustrie : Paris, Orléans ; Austrasie et Bourgogne : Clermont) ;
2. la Septimanie wisigothique (Narbonne), qui reste hors du contrôle franc direct pendant l’essentiel de la période et offre un cadre juridique et politique distinct.

Cette dualité explique en partie les différences de traitement : les pressions locales à la conversion au christianisme et les tensions sont mieux documentées dans les territoires francs, tandis que la Septimanie conserve une plus grande continuité.

Par rapport à la période précédente (Bas-Empire et début du Ve siècle), on observe une forte continuité dans le Sud (Marseille, Arles, Narbonne), où les communautés s’inscrivent dans le peuplement juif littoral et rhodanien déjà établi.

Dans le centre (Clermont, Orléans), la documentation devient plus abondante au VIe siècle, sans qu’il soit toujours possible de distinguer une apparition nouvelle d’une simple meilleure visibilité dans les sources.

Au nord de la Loire, la présence reste plus fragile ou individuelle (Paris). Dans l’ensemble, les juifs de Gaule entre 511 et 639 constituent une minorité urbaine, ancienne, liée aux grands axes de circulation, et nettement plus dense et stable dans le Midi que dans le reste du territoire sous domination franque.

2.2 Démographie juive

Mosaïque représentant une menorah avec un loulav et un etrog, VIe siècle

Les sources de la période 511-639 n’offrent quasiment aucun indice quantitatif fiable sur les communautés juives de Gaule. Le seul chiffre explicite provient de Grégoire de Tours, à propos de Clermont en 576.

Dans l’Historia Francorum (V, 11), Grégoire rapporte que, après la destruction de la synagogue et l’ultimatum de l’évêque Avit (baptême ou départ), « plus de cinq cents » juifs acceptèrent le baptême à la Pentecôte ; les autres quittèrent la ville pour Marseille. Après 576, Clermont semble avoir perdu sa communauté juive permanente pour plusieurs siècles.

Pour les autres cités, aucun chiffre n’est donné. On peut seulement raisonner par indices indirects :

• la mention de synagogues (Paris en 582, Orléans avant 585, Clermont) implique des communautés suffisamment nombreuses et organisées pour entretenir un lieu de culte (au minimum plusieurs dizaines de personnes) ;
• Marseille apparaît comme un pôle d’accueil capable d’absorber les réfugiés de Clermont, ce qui suggère une communauté déjà consistante et une capacité d’intégration ;
• Narbonne, Arles et, dans une moindre mesure, Bordeaux et Orléans présentent les mêmes caractéristiques de communautés urbaines modestes mais stables.

Dans l’ensemble, les juifs constituaient une minorité urbaine, nettement plus dense et continue dans le Sud méditerranéen et rhodanien que dans le centre ou le nord. Ils restaient numériquement marginaux par rapport à la population gallo-romaine et franque des cités.

Les déplacements documentés sont liés aux tensions et aux conversions :

• 576 : départ d’une partie des juifs de Clermont vers Marseille ;
• vers 582 : tentatives de conversion forcée sous Chilpéric Ier en Neustrie, qui ont pu provoquer des départs ou des conversions locales (notamment à Paris) ;
• vers 591 : juifs d’Orléans se réfugiant en Provence (Marseille/Arles), signalés par le pape Grégoire le Grand ;
• possible accueil, dans le Sud, de juifs fuyant les mesures plus dures des rois wisigoths d’Espagne à partir des années 610-630, mais les sources gauloises restent discrètes sur ce point pour la période concernée.

Aucun mouvement massif d’immigration ou d’émigration n’est attesté à l’échelle de la Gaule entière.

2.3 L’économie juive : recel, prêt à intérêts, esclavagisme

Motif de la menorah, catacombes de Vigna Randanini

Les sources de la période 511-639, principalement l’œuvre de Grégoire de Tours, offrent des indices dispersés mais significatifs sur les activités économiques des juifs. Elles ne décrivent pas une spécialisation exclusive, mais plutôt une participation à des secteurs bien circonscrits : le commerce, le crédit et, de façon plus réglementée, le trafic d’esclaves.

Les juifs apparaissent à plusieurs reprises comme marchands. Le cas le mieux documenté est celui de Priscus, juif de Paris, familier du roi Chilpéric Ier. Grégoire de Tours le présente comme fournisseur de denrées de luxe à la cour royale. Il dispose d’assez de moyens et de réseaux pour marier son fils à une juive de Marseille, ce qui illustre des liens commerciaux et familiaux entre les communautés de Gaule. À Clermont, l’évêque Cautinus (mort en 571) est critiqué par Grégoire pour ses relations économiques très étroites avec la puissante juiverie locale.

À Orléans, lors de l’entrée du roi Gontran en 585, la foule l’accueille en plusieurs langues, dont en hébreu, celle des juifs, ce qui suggère la présence d’une communauté marchande clairement identifiable. Les juifs participent donc au commerce régional et, dans une certaine mesure, au commerce de produits de luxe, aux côtés d’autres groupes orientaux que l’Empire romain avait charrié jusqu’au siècle précédent (Syriens, Grecs).

Les juifs sont également actifs dans le prêt à intérêts. Le témoignage le plus précis concerne Armentarius (ou Armentaire), juif assassiné à Tours en 584. Selon Grégoire (Historia Francorum, VII, 23), Armentarius arrive dans la cité accompagné d’un coreligionnaire et de deux chrétiens pour recouvrer des sommes avancées au comte Eunomius et à son vicaire Iniuriosus. Ces avances étaient garanties par une partie des impôts publics (propter tributa publica) et comportaient des intérêts (cum usuris). Les créanciers juifs sont assassinés ; leurs corps et leurs documents disparaissent. Ce cas montre que des juifs pouvaient prêter de l’argent à des agents de l’administration franque, avec des garanties fiscales, et intervenir dans le recouvrement de créances. Il ne s’agit pas d’une fonction officielle de percepteur, mais d’une activité de crédit liée à la fiscalité.

Les conciles mérovingiens (notamment Mâcon 583 et Clichy 626/627) interdisent d’ailleurs aux juifs d’exercer des fonctions publiques de perception d’impôts ou de douane, ce qui laisse penser que de telles pratiques existaient ou étaient redoutées.

Les canons conciliaires consacrent une attention particulière à la question des esclaves. Plusieurs conciles (Orléans 538, 541, Mâcon 583, etc.) interdisent aux juifs de convertir leurs esclaves chrétiens au judaïsme et organisent le rachat de ces esclaves par des chrétiens (souvent à un prix fixé, par exemple douze sous). Les esclaves chrétiens qui se réfugient dans une église doivent être protégés. Ces dispositions prouvent que des juifs possédaient des esclaves, y compris chrétiens. La participation à la traite elle-même est plus difficile à quantifier : des sources contemporaines (notamment les lettres de Grégoire le Grand) mentionnent des juifs impliqués dans le commerce d’esclaves en Gaule et en Italie.

Le prêt à intérêt est explicitement attesté dans l’affaire Armentarius (cum usuris). Le prêt semble s’inscrire dans un cadre plus large de crédit commercial ou fiscal, et non dans une profession exclusive de prêteurs sur gages.

2.4 Relations des juifs avec les rois mérovingiens

Le baptême de Clovis

Les relations entre les juifs et les rois mérovingiens entre 511 et 639 sont documentées de façon fragmentaire, principalement à travers Grégoire de Tours et quelques mentions conciliaires ou hagiographiques. Elles oscillent entre proximité individuelle, tolérance pragmatique et pressions ponctuelles à la conversion. Aucune politique royale cohérente et systématique à l’échelle de l’ensemble du regnum Francorum n’est clairement attestée, à la différence de ce que l’on observe plus tard en Espagne wisigothique.

• Sous les successeurs immédiats de Clovis

Childebert Ier (roi de Paris, 511-558) et Clotaire Ier (roi de Soissons puis de l’ensemble du royaume, 511-561) interviennent surtout en confirmant ou en appuyant des décisions conciliaires. Childebert Ier ratifie les canons du troisième concile d’Orléans (538) concernant notamment la présence publique des juifs pendant la Semaine sainte. Il intervient également dans l’affaire de l’évêque Ferréol d’Uzès : vers 555, il le destitue et l’exile pour ses relations trop cordiales avec les juifs de sa cité (relations motivées, selon la Vita, par un espoir de conversion). Après son rappel, Ferréol se montre plus rigoureux et tente de baptiser ou d’expulser les juifs de son diocèse.

Ces interventions royales restent limitées et s’inscrivent dans le cadre de l’appui donné à l’Église plutôt que dans une politique antijuive autonome.

• Chilpéric Ier, parrain des juifs

Le règne de Chilpéric Ier (561-584) fournit les témoignages les plus concrets de contacts personnels. Le juif Priscus, fournisseur de denrées de luxe à la cour, est qualifié de familier du roi. Grégoire de Tours assiste à une dispute théologique entre Chilpéric, lui-même et Priscus (vers 581). Le roi tente de le convaincre de se convertir ; Priscus refuse et obtient un délai, notamment pour marier son fils. En 582, Chilpéric ordonne le baptême de nombreux juifs de son royaume (surtout à Paris) et sert lui-même de parrain pour plusieurs d’entre eux. Grégoire note que certains ne se convertissent que « de corps et non de cœur » et continuent d’observer le shabbat. Peu après, Priscus est assassiné à Paris par Phatir (ou Pathir), un juif récemment converti et filleul du roi. Chilpéric protège le meurtrier (son filleul) tout en faisant exécuter ses complices. Ces épisodes montrent à la fois une proximité de certains juifs avec le pouvoir royal et une volonté royale de conversion, qui reste cependant partielle et peu durable.

• Autres contacts et interventions

Des juifs apparaissent occasionnellement en relation avec des autorités comtales ou locales (comme Armentarius à Tours en 584, en affaires avec l’ancien comte et le vicaire). Sous Clotaire II (584-629) et surtout sous Dagobert Ier (629-639), les sources deviennent plus lacunaires. La Chronique de Frédégaire et les Gesta Dagoberti attribuent à Dagobert, sous l’influence supposée de l’empereur Héraclius, un ordre de baptême forcé ou d’expulsion des juifs qui refuseraient la conversion. S’il a eu lieu, il n’a pas entraîné la disparition des communautés du Sud (notamment en Septimanie).

2.5 Tensions et conversions

Les sources de la période 511-639, surtout l’Historia Francorum de Grégoire de Tours, relatent plusieurs épisodes de tension ou de violence entre juifs et Francs ou Gallo-Romains. Ces événements restent localisés et ne constituent pas une persécution généralisée. Ils illustrent cependant une dégradation progressive des relations, particulièrement à partir des années 570.

L’épisode de Clermont, en 576, est le cas le mieux documenté et le plus spectaculaire. Sous l’épiscopat d’Avit de Clermont, les relations se détériorent. Après la conversion d’un juif à Pâques, un autre juif jette de l’huile rance sur le nouveau converti lors d’une procession. La foule veut se venger ; l’évêque Avit calme les esprits.

Quelques semaines plus tard, le jour de l’Ascension, la synagogue de Clermont est détruite de fond en comble par la population. Avit propose alors aux juifs un ultimatum : se faire baptiser ou quitter la cité. Selon Grégoire, plus de cinq cents acceptent le baptême à la Pentecôte ; les autres partent pour Marseille.

L’évêque baptise lui-même les convertis. Grégoire présente l’événement sous un jour favorable à Avit, qu’il admire, et commande même un poème à Venance Fortunat pour en célébrer le succès. Cet épisode combine destruction de synagogue, pression collective et conversion semi-forcée. Il reste exceptionnel par son ampleur.

Sources primaires

Narratives et hagiographiques

• Grégoire de Tours, Historia Francorum (Dix livres d’Histoires) – notamment V, 11 (Clermont 576) ; VI, 5 et VI, 17 (Priscus) ; VII, 23 (Armentarius)
• Grégoire de Tours, De virtutibus sancti Martini, Vita Hilarii Arelatensis (funérailles d’Hilaire d’Arles, vers 449), Vita Ferreoli (évêque d’Uzès)
• Venance Fortunat, poème sur la conversion des juifs de Clermont (commandé par Grégoire de Tours)
• Chronique de Frédégaire
• Gesta Dagoberti

Correspondance

• Sidonius Apollinaris (Sidoine Apollinaire), Epistulae (mentions de Gozolas et de juifs à Narbonne)
• Lettres du pape Grégoire le Grand (notamment 591, aux évêques d’Arles et de Marseille)
• Lettre / autorisation du pape Gélase (492-496) concernant des esclaves

Législation et canons

• Code théodosien (dispositions sur les juifs et les esclaves)
• Concile de Vannes (vers 465)
• Concile d’Agde (506)
• Conciles mérovingiens :
  – Orléans II (533)
  – Clermont (535)
  – Orléans III (538)
  – Orléans IV (541)
  – Orléans V (549)
  – Mâcon I (581/583)
  – Paris (614)
  – Clichy (626/627)

Épigraphie

• Inscription funéraire de Narbonne (687/688 ou 689)

Sources matérielles / archéologiques citées

• Lampes à huile décorées de menorah (trois exemplaires connus en Gaule antique)
• Sceau au nom d’Ianuarius avec menorah
• Bague au nom d’Asterius ornée de deux menoroth