Être aryen (chapite 21) : Saturnales, Sol Invictus, l’héritage aryen du 25 décembre – Démocratie Participative

Être aryen (chapite 21) : Saturnales, Sol Invictus, l’héritage aryen du 25 décembre

La Rédaction
Démocratie Participative
\n08 décembre 2025

 

Dans le cadre d’une entreprise culturelle globale, nous lançons une série d’articles faisant la synthèse de ce qu’est l’être aryen. Ils sont disponibles dans la catégorie “Textes doctrinaux”. Cette introduction servira de cadre conceptuel à divers projets que nous initierons.

Précédemment :

Partie I – Les Saturnales : chronologie, rites et ambiguïtés fonctionnelles

Les Saturnales constituent l’une des fêtes les plus célèbres et les plus déroutantes de la Rome antique. Elles ont suscité, dès l’Antiquité elle-même, des interprétations contradictoires : fête agraire de l’abondance, commémoration d’un Âge d’or mythique, ou carnaval institutionnalisé. Avant d’entrer dans l’analyse dumézilienne et solsticiale, il est indispensable d’établir les faits avec précision.

1.1. Évolution chronologique de la fête

À l’époque républicaine la plus ancienne, les Saturnales ne duraient qu’un seul jour : le 17 décembre (XVI Kalendas Ianuarias dans le calendrier pré-julien). Ce jour était consacré au temple de Saturne au pied du Capitole, dont la dédicace remontait, selon la tradition, à 497 av. J.-C. (Tite-Live, II, 21 ; Dion. Hal., VI, 1, 4). Auguste porta la célébration officielle à trois jours (17-19 décembre), puis Caligula ajouta un quatrième jour (le 20) appelé iuvenalis dies. Sous l’Empire, la fête s’étendit de facto à cinq ou sept jours selon les années et les milieux sociaux : du 17 au 23 décembre était la durée la plus couramment attestée dans les sources littéraires et les calendriers (Suétone, Aug. 75 ; Claud. 11 ; Macrobe, Sat. I, 10, 1-2 ; Calendrier de 354).

Cette dilatation progressive rapprocha dangereusement la fête du solstice d’hiver (bruma), fixé au 21 ou 22 décembre dans le calendrier julien.

1.2. Le solstice d’hiver : un moment cosmique critique et néfaste

Dans la mentalité romaine (et aryenne en général), le solstice d’hiver (21 décembre) est le jour où le soleil atteint son point le plus bas : les jours sont les plus courts, la lumière semble vaincue, l’année ancienne agonise sans que la nouvelle soit encore assurée. C’est un seuil liminal particulièrement fragile où l’ordre cosmique vacille. Le terme bruma (dérivé de brevima, « le plus court ») désigne à la fois le solstice et la période la plus sombre et la plus froide de l’année.

Cette période était considérée comme néfaste : on évitait d’y commencer des entreprises importantes (guerre, mariage, grands voyages).

Les Romains y voyaient un temps où le monde inférieur s’ouvrait plus facilement : les Lares (dieux protecteurs du foyer) et les Manes (âmes des ancêtres) étaient honorés de façon particulière lors de Compitalia, juste après les Saturnales), et la frontière entre vivants et morts semblait plus poreuse (Macrobe, Sat. I, 10, 20-22 ; Ovide, Fastes I, 587 sq.).

Macrobe (Sat. I, 12-18) et d’autres auteurs tardifs insistent sur le fait que le solstice marque le moment où le soleil, parvenu au terme de sa descente, « commence à renaître » après avoir paru « immobilisé » ou « épuisé ».

1.3. Les Saturnales : un chaos social strictement encadré… en principe

Les Saturnales mettent en scène une inversion contrôlée : esclaves servis par leurs maîtres, jeux interdits autorisés, liberté de parole. Ce désordre est une soupape de sécurité rituelle, mais à condition de rester limité dans le temps.

Quand, sous l’Empire, la fête passe de un à trois, puis cinq ou sept jours (17-23 décembre), elle finit par chevaucher ou englober le solstice (21-22 décembre dans le calendrier julien). Le chaos social rituel se superpose alors exactement au chaos cosmique saisonnier : double dissolution au moment précis où l’univers est le plus vulnérable.

Sénèque, dans l’Épître à Lucilius 18, 1-3 (décembre, pendant les Saturnales) :

« C’est le mois de décembre ; la cité entière est en sueur. On a donné publiquement droit à la débauche. […] Tout retentit d’un appareil monstrueux ; il n’y a plus aucune différence entre ce jour-là et les autres, si bien qu’il me semble que c’est vrai ce qu’on dit : autrefois c’était un mois honnête, maintenant c’est une année entière. »

Sénèque ironise, mais trahit une réelle inquiétude : la « liberté de décembre » menace de déborder ses limites rituelles et d’envahir tout le mois, donc le moment le plus sombre et le plus inquiétant de l’année.

Dominique Briquel, dans plusieurs travaux (notamment « Jupiter, Saturne et le Capitole » montre que Saturne n’est pas un dieu simplement agraire de la troisième fonction, mais une figure de la première fonction souveraine, du côté varunien (terrible, magique, lié aux crises et aux liens).

L’extension progressive des Saturnales vers le solstice réalise, presque malgré les Romains eux-mêmes, la coïncidence entre crise sociale rituelle et crise cosmique saisonnière – une coïncidence que les Aryens plaçaient typiquement sous la responsabilité du souverain « redoutable » (type Varuna en Inde, Odin en Germanie, ou le côté sombre de Jupiter à Rome).

C’est précisément ce chevauchement qui rend le phénomène « dangereux » pour l’ordre traditionnel : le dieu qui préside à la dissolution temporaire (Saturne-Varuna) risque de voir son temps de crise se prolonger indéfiniment.

Partie II – Les rites principaux : un renversement codifié

Les auteurs antiques insistent tous sur le caractère subversif des Saturnales : « Servi cum dominis recumbent, domini servis ministrant » (les esclaves mangent avec leurs maîtres, les maîtres servent leurs esclaves) – Pline le Jeune, Ep. II, 17, 24 ; Martial XIV, 79 ; Lucien, Saturnales 17.

  • Port du pilleus, bonnet des affranchis, même par les citoyens libres (Martial XIV, 1).
  • Autorisation exceptionnelle des jeux d’argent (alea), normalement interdits (Suétone, Aug. 71 ; Martial V, 84).
  • Suspension des activités judiciaires et militaires : « publicis per se negotiis vacationes » (Tacite, Ann. XIII, 9).
  • Cri rituel « Io Saturnalia ! » dans les rues (comme un « Joyeux Noël » païen).
  • Élection d’un Saturnalicius princeps ou « roi des Saturnales », souvent tiré au sort parmi les convives de rang inférieur, qui donnait des ordres absurdes : chanter nu, se jeter dans l’eau froide, porter des fardeaux ridicules (Horace, Sat. II, 3, 166 sq. ; Sénèque, Ep. 18, 1-5 ; Martial XI, 6).

Ces éléments sont bien connus. Ce qui l’est moins, c’est leur cohérence interne : il ne s’agit pas d’un simple « carnaval » spontané, mais d’un renversement rituellement encadré, limité dans le temps et dans l’espace, et toujours suivi d’un retour à l’ordre.

2.1 Rétablir l’Âge d’or saturnien

Ruines du temple de Saturne sur le forum romain

Les Romains expliquaient eux-mêmes les Saturnales comme le retour temporaire à l’état primitif sous le règne de Saturne : époque où il n’y avait ni esclaves ni maîtres, ni propriété privée, ni hiérarchie (Virgile, Én. VIII, 324-325 ; Ovide, Fastes I, 233-246 ; Justin, Epitome XLIII, 1, 3-4).

Cet Âge d’or n’est pas une utopie nostalgique : il est sacré. Le laisser totalement disparaître ferait basculer le monde dans un déséquilibre irréversible. Il faut donc le réactiver rituellement, même brièvement, pour que l’ordre jovien actuel (hiérarchies, propriété, loi) conserve sa légitimité : il n’existe que parce qu’il a succédé à l’égalité primordiale, et il doit périodiquement se justifier en la réinstaurant.

2.2 Régénérer le temps et le cosmos par la crise contrôlée 

Dans la perspective dumézilienne-briquélienne (voir Partie II à venir), Saturne est la face varunienne de la souveraineté : il est le dieu des liens, des crises et de la fin des cycles.

Le solstice d’hiver est le moment où l’année « meurt » et où le soleil est menacé. Pour que le nouveau cycle puisse naître, il faut passer par une phase de dissolution totale (sociale + cosmique).

L’inversion des Saturnales est donc l’équivalent romain du chaos primordial que l’on retrouve dans tous les rituels aryens de Nouvel An :

  • Inde védique : le mahāvrata (fête solsticiale) inclut combats rituels, insultes, rapports sexuels interdits, renversement des castes.
  • Germains : les Douze Nuits (Yule) où les morts reviennent, les lois sont suspendues.
  • Iran : les Sacées perses ou babyloniennes, avec roi mock et inversion totale.

Partout, le principe est le même : on ne passe à l’année nouvelle qu’en traversant une phase où tout l’ordre ancien est suspendu. Sinon, le temps se fige et meurt. Les Saturnales sont donc la « valve de sécurité » religieuse qui permet la régénération cosmique.

2.3. Apaiser Saturne lui-même

Saturne représenté sur un bas-relief d’un autel dédié à Malakbel et aux dieux de Palmyre

Saturne est un dieu détrôné et exilé. Son culte conserve la mémoire de sa violence originelle (il a été chassé par Jupiter, il a dévoré ses enfants dans la version grecque). Laisser les hiérarchies sociales rigides toute l’année serait provoquer sa colère : il pourrait faire revenir définitivement le chaos.

L’inversion est donc une sorte de tribut rituel : pendant quelques jours, on lui rend son règne absolu et égalitaire. On l’apaise en lui redonnant symboliquement le pouvoir, exactement comme on offre un sacrifice pour calmer une divinité dangereuse.

Macrobe (Sat. I, 7, 31) dit clairement que les Saturnales sont instituées « ut annuam quasi saturnalem redintegrationem temporis celebrare videantur » – pour célébrer le retour annuel de l’époque saturnienne.

2.4. Réaffirmer l’ordre par sa négation temporaire

Paradoxalement, c’est parce que l’inversion est totale et obligatoire qu’elle renforce l’ordre normal le reste de l’année.

Les maîtres servent les esclaves : ils prouvent qu’ils sont capables de générosité et que leur autorité n’est pas tyrannique.

Les esclaves commandent : ils évacuent leur rancœur dans un cadre ritualisé, sans révolte réelle.

Le retour à l’ordre le 24 décembre est d’autant plus fort qu’on a vécu l’anarchie : on réapprend à apprécier la hiérarchie jovienne.

C’est exactement ce qu’écrit Horace (Satires II, 7) : l’esclave Davus profite des Saturnales pour dire toutes les vérités à son maître… mais dès le lendemain, il redevient esclave. Le système est sauvé parce qu’il a été mis en danger de façon contrôlée.

2.5. Les cadeaux : les strenae et les sigillaria

L’échange de cadeaux était institutionnel : Les strenae (d’où notre mot « étrennes ») : rameaux verts, dattes, miel, pièces de monnaie (Macrobe, Sat. I, 7, 24 ; Ovide, Fastes I, 185-190).

Les sigillaria (petites figurines de cire ou de terre cuite) offertes surtout aux enfants, échangées massivement le dernier jour de la fête (Macrobe, Sat. I, 10, 24 ; Martial XIV, 182).

2.6. Saturne : dieu agraire ou souverain ? 

Depuis l’Antiquité, deux interprétations s’opposent :

a) Lecture agraire (majoritaire dans les sources antiques)

Saturne est le dieu des semailles (satus, « ensemencement ») ; son temple abrite l’aerarium (trésor public) parce que l’Âge d’or saturnien était une ère d’abondance sans propriété privée (Virgile, Én. VIII, 319-325 ; Ovide, Fastes I, 233-254 ; Tibulle II, 1). La fête célèbre la fin des travaux agricoles et le stockage des récoltes (Caton, Agr. 57).

Cette vision place Saturne dans la troisième fonction dumézilienne : fécondité, production, richesse.b)

b) Lecture « souveraine » (minoritaire mais ancienne)

Déjà Varron (cité par Macrobe, Sat. I, 7, 25) et surtout les auteurs tardifs (Macrobe, Plutarque Vie de Camille 42) présentent Saturne comme un roi ancien, détrôné par Jupiter, régnant sur un Âge d’or d’égalité absolue. Son exil à Rome après sa destitution (comme Cronos chassé par Zeus) fait de lui un dieu du « commencement » et d’un ordre antérieur à l’ordre jovien. Cette version le rapproche étrangement de la première fonction : souveraineté, fondation du temps et du cosmos.

Georges Dumézil lui-même, dans La Religion romaine archaïque (2e éd. 1974, p. 378-380), refusait de classer Saturne sans ambiguïté dans la troisième fonction :

« Saturne n’est pas un dieu purement agraire ; il est trop chargé de souvenirs cosmiques et politiques. »

Il notait que le temple de Saturne est au Capitole, à côté de celui de Jupiter Optimus Maximus (première fonction), et que le dieu est associé à l’idée de saeculum (cycle du temps) et non seulement à la fertilité. Dumézil, cependant, avouait ne pas disposer d’assez d’éléments pour trancher définitivement :

« Nous ne savons pas assez de choses sur Saturne pour le classer avec certitude. »

C’est précisément cette ambiguïté que son successeur Dominique Briquel allait résoudre, vingt ans plus tard, en appliquant rigoureusement le schéma indo-européen de la dualité souveraine Mitra/Varuna.

Partie III – La fête du Sol Invictus le 25 décembre 274

Relief représentant Sol provenant de Lugdunum, IIe-IIIe siècle de notre ère

L’instauration officielle du culte de Sol Invictus et de sa fête du 25 décembre par l’empereur Aurélien en 274 n’est pas un caprice personnel, mais une décision politique, militaire et religieuse majeure, motivée par cinq raisons principales, toutes solidement documentées.

3.1. Réunifier un Empire au bord de l’effondrement

Aurélien (214 – 275)

En 270, quand Aurélien devient empereur, Rome est en pleine « crise du IIIe siècle » : L’Empire est divisé en trois (Gaule, Palmyre, Rome). Plus de 25 empereurs se succèdent en 50 ans, la plupart étant assassinés. L’inflation est galopante, les invasions barbares sont plus pressantes, la peste fait son apparition.

Aurélien reconquiert la Gaule (Tetricus, 274), détruit Palmyre (Zénobie, 272-273) et ramène l’unité de l’empire. Il lui faut un symbole d’unité qui transcende les cultes régionaux (Mithra à l’est, Baal à Palmyre, Elagabal à Émèse, etc.). Le Soleil, vénéré partout sous des noms différents, est le candidat idéal.

3.2. Capitaliser sur sa victoire personnelle à Émèse

Aurélien attribue sa victoire décisive contre Palmyre (272-273) à l’intervention du dieu solaire d’Émèse (Syrie), dont le grand temple abritait la pierre noire d’Elagabal (forme locale du Soleil).

Selon l’Histoire Auguste (Aurelianus 25, 4-6) et Zosime (I, 61), Aurélien, après avoir vu en songe le dieu solaire lui promettre la victoire, entre dans le temple d’Émèse, reconnaît le dieu dans une vision et jure de lui élever un temple magnifique à Rome s’il triomphe.

Il tient parole : dès 274, il fait construire sur le Champ de Mars le grand temple de Sol Invictus (dédicace officielle le 25 décembre 274).

3.3. Créer une religion impériale universelle

Mosaïque du planétarium d’Italica 

Aurélien se proclame officiellement « Dominus et Deus » et porte le titre « Invictus » sur ses monnaies dès 274.

En associant son propre surnom (« l’Invaincu ») au dieu Sol Invictus, il fait du Soleil le protecteur personnel de l’empereur et, par extension, de l’Empire tout entier.

Les monnaies portent désormais la légende SOLI INVICTO COMITI (« au Soleil Invaincu, compagnon de l’empereur ») et représentent Aurélien et le Soleil se donnant la main.

3.4. Fixer une fête au moment cosmique le plus fort

Le 25 décembre n’est pas choisi au hasard : Dans le calendrier julien alors en vigueur, le solstice d’hiver tombe autour du 21-22 décembre.

À partir du 25 décembre, l’allongement des jours devient perceptible à l’œil nu (premier jour où le soleil se couche visiblement plus tard). C’est donc le jour symbolique de la renaissance du Soleil après sa « mort » apparente.

Aurélien, conseillé par les prêtres solaires d’Émèse et de Palmyre, fixe la grande fête annuelle du dieu à ce moment précis pour maximiser son impact symbolique : l’Empire renaît avec le Soleil renaissant.

3.5. Effacer le souvenir humiliant d’Héliogabale

Héliogabale (né Varius Avitus Bassianus) devient empereur à 14 ans en 218, grâce à un coup de force de sa grand-mère Julia Maesa et de sa mère Julia Soaemias. Il est prêtre héréditaire du dieu solaire d’Émèse (Syrie), Elagabal (forme araméenne du « Seigneur de la Montagne »), représenté par une pierre noire conique (baetyl), symbole aniconique typique du Proche-Orient.

Dès son arrivée à Rome en 219, il décide d’imposer Elagabal comme dieu suprême de l’Empire, au-dessus de Jupiter Capitolin. Ce n’est pas une simple réforme religieuse : c’est une tentative de théocratie orientale à la romaine. Voici les mesures les plus choquantes pour les Romains de l’époque :

  • Mariage forcé des dieux : il fait transporter la pierre noire d’Émèse à Rome et l’installe dans un nouveau temple somptueux sur le Palatin (l’Elagabalium). Il « marie » Elagabal à Astarté (déesse carthaginoise, la Tanit romaine) puis à Minerve, puis à Uranie (version syrienne d’Astarté). Des processions grandioses montrent la pierre noire portée sur un char richement orné, suivie d’Héliogabale lui-même marchant à reculons pour ne pas tourner le dos à son dieu.
  • Héliogabale se proclame incarnation vivante du dieu. Il adopte le nom officiel « Imperator Caesar Marcus Aurelius Antoninus Augustus… Sacerdos Amplissimus Dei Invicti Solis Elagabali ». Il se fait représenter avec les attributs du prêtre d’Émèse : robe de soie brodée d’or et de pourpre, diadème, colliers, maquillage outrancier, yeux fardés. Les sénateurs et le peuple romain doivent l’adorer comme le dieu vivant.
  • Circoncision et rites orientaux : selon Hérodien (V, 6) et l’Histoire Auguste, il se fait circoncire et impose la circoncision à certains membres de sa cour. Il pratique des sacrifices d’animaux et, selon la rumeur (probablement exagérée), de jeunes garçons nobles. Il danse autour de l’autel au son de tambourins, cymbales et flûtes syriennes.
  • Subordination de Jupiter et du culte romain traditionnel : il retire le feu sacré de Vesta, les Palladium, les anciles (boucliers sacrés de Mars) et les place dans l’Elagabalium. Il proclame que tous les dieux ne sont que les serviteurs d’Elagabal.

La réaction romaine

Pour les Romains traditionalistes, c’est un scandale absolu : Le culte est perçu comme barbare, efféminé et étranger. L’empereur lui-même apparaît comme un prêtre syrien travesti, pas comme un chef militaire romain. Le Sénat, l’armée et la garde prétorienne le méprisent.

En 222, à seulement 18 ans, Héliogabale et sa mère sont assassinés par les prétoriens dans les latrines du palais. Son cousin Alexandre Sévère (13 ans) est proclamé empereur. La pierre noire est renvoyée à Émèse, le temple du Palatin rasé.

L’empereur Aurélien reprend l’idée, mais en la romanisant totalement : plus de pierre noire, plus de rites orientaux excessifs. Sol Invictus devient un dieu romain classique, avec quadrige, couronne radiée, temple monumental à Rome, jeux circensiens grandioses tous les 4 ans.
Il réussit là où Héliogabale avait échoué.

Partie IV – La sémitisation des Saturnales et du Sol Invictus

4.1. Le contexte romain tardif (IIIe-IVe siècle) : une fête trop populaire pour être interdite

Dès le IIe siècle, les hiérarques de la synagogue chrétienne tonnent contre les Saturnales.

Tertullien, vers 200-206, écrit dans De idololatria (X, 1-2 ; XIV, 6) :

« Nous ne célébrons pas avec vous les fêtes calendaires, les Saturnales, les Matronales, les étrennes… Nous ne décorons pas nos portes de lauriers, nous ne décorons pas nos seuils de lampes. »

En 274, Aurélien crée le culte d’État de Sol Invictus et fixe au 25 décembre le Dies Natalis Solis Invicti. Les Saturnales, désormais prolongées jusqu’au 23, se retrouvent immédiatement suivies par la fête solaire officielle. Le nazaréisme, devenue religion licite en 313 puis religion d’État en 380, choisit l’assimilation plutôt que l’interdiction frontale.

4.2. La fixation officielle de Noël au 25 décembre (336-388)

Le premier document incontestable est le Chronographe de 354 : le 25 décembre y est marqué « Nativité de Notre Seigneur Jésus-Christ dans la crèche ». Le pape Jules Ier (337-352) est traditionnellement crédité de cette décision.À Antioche, Jean Chrysostome prononce en 386-388 le sermon In diem natalem :

« Ce n’est pas depuis longtemps que l’on célèbre ce jour, mais depuis peu de temps, depuis que l’on a voulu détourner les païens des fêtes impures qu’ils célébraient à cette époque de l’année. »

Il désigne explicitement les Saturnales et la fête de Sol Invictus.Maxime de Turin, vers 450-465, sermon 63 (Contra paganos) :

« Que les chrétiens ne se mêlent pas aux fêtes des païens, qu’ils ne célèbrent pas les Saturnales, qu’ils ne couronnent pas leurs portes de feuillages, qu’ils n’échangent pas ces cadeaux appelés strenae. »

4.3. La politique grégorienne d’acculturation (590-604)

Le pape Grégoire le Grand, en juillet 601, envoie depuis Rome sa célèbre lettre à l’abbé Mellitus (mission en Angleterre) :

« Parce que les païens ont l’habitude de sacrifier des bœufs à leurs démons, il faut leur substituer une autre solennité… Qu’ils ne placent plus des arbres inertes dans leurs maisons, mais qu’ils élèvent en leur cœur l’arbre de la Croix. »

Cette directive devient la charte officielle de la christianisation des fêtes païennes. Les banquets deviennent des agapes, les strenae des cadeaux de charité, les torches des symboles de la « lumière du monde ».

Césaire d’Arles, vers 520-530, sermon 192 (De Kalendis Januarii) :

« Que personne, sous prétexte des Saturnales ou des Kalendes, ne se déguise en femme ou en vieillard, ne chante des chansons obscènes dans les rues, ne se livre à des jeux de dés ou à des danses diaboliques. »

Martin de Braga, en 574, dans De correctione rusticorum :

« Vous observez encore les anciennes fêtes païennes : les Saturnales, les Kalendes, les Brumalia… C’est une abomination devant Dieu. »

En conclusion, les célébrations de fin d’année que l’on associe aujourd’hui à “Noël” ne sauraient être réduites à la commémoration de la naissance d’un juif nommé Yeshoua Ben Yosef, présenté comme l’incarnation de Yahvé – une divinité émergée du polythéisme hébraïque antique, où Yahvé cohabitait avec des figures comme El ou Baal avant d’être monothéisé.

Cette couche judéo-chrétienne, imposée au IVe siècle par une synagogue chrétienne soucieuse d’assimiler les rites aryens pour faciliter les conversions, masque en réalité un héritage bien plus ancien et fondamental : celui de la religion aryenne, telle qu’élucidée par Georges Dumézil et Dominique Briquel.

Les Aryens – Romains, Grecs, Indiens védiques, Germains, Celtes, Slaves – ne fêtaient pas un “messie” sémitique, mais le solstice d’hiver lui-même, seuil cosmique de crise et de régénération. Les Saturnales romaines, avec leur inversion sociale varunienne présidée par Saturne (figure du souverain terrible), les Kronia grecques, le mahāvrata védique ou les Douze Nuits de Yule germaniques, célèbrent tous le retour de la lumière après le chaos hivernal : un rituel de dissolution et de renaissance cyclique, ancré dans l’Âge d’or mythique d’égalité primordiale.

En allumant des bougies ou échangeant des cadeaux le 25 décembre, les descendants des Aryens perpétuent inconsciemment leur propre fête ancestrale, et non une importation juive. Ce n’est pas Yahvé qui triomphe des ténèbres, mais le Soleil invaincu – Sol Invictus – dont Aurélien avait fixé la nativité en 274, reprenant un motif aryen millénaire.

Il convient de restaurer pleinement cette fête solaire et de se réapproprier ce qui appartient au monde aryen.

Sources antiques (primaires)

  • Macrobe, Saturnales (éd. Robert Kaster, Loeb 2011 ; ou Mireille
  • Armisen-Marchetti, Belles Lettres 2003)
  • Tertullien, De idololatria (CCSL 2 ; PL 1)
  • Tertullien, Apologeticum (CCSL 1)
  • Jean Chrysostome, Homélie In diem natalem (PG 49, col. 351-362 ; CPG 4334)
  • Maxime de Turin, Sermons (CCSL 23, sermon 63 Contra paganos)
  • Césaire d’Arles, Sermons (CCSL 104 ; SC 175, sermon 192 De Kalendis Januarii)
  • Martin de Braga, De correctione rusticorum (éd. C. W. Barlow, Yale 1950)
  • Grégoire le Grand, Lettre à Mellitus (juillet 601) – Registrum Epistolarum, livre XI, 56 (MGH Epistulae II ; PL 77)
  • Histoire Auguste, Vita Aureliani & Vita Heliogabali (Loeb, éd. David Magie)
  • Hérodien, Histoire romaine, livre V (éd. C. R. Whittaker, Loeb)
  • Zosime, Histoire nouvelle, livre I
  • Chronographe de 354 (MGH Chronica Minora I, éd. Theodor Mommsen)
  • Inscriptions : CIL VI, 1112 (dédicace Deo Aureliano) ; CIL VI, 2151 (temple de Sol)
  • Monnaies d’Aurélien : RIC V.1 n° 312-314 (Serdica, légende DEO ET DOMINO NATO AVRELIANO AVG)

Sources modernes (secondaires)

  • Georges Dumézil, La Religion romaine archaïque, Payot, 2ᵉ éd. 1974
  • Dominique Briquel, « Jupiter, Saturne et le Capitole », MEFRA 93-1, 1981
  • Dominique Briquel, entrée « Saturne » in Y. Bonnefoy (dir.),
  • Dictionnaire des mythologies, Flammarion 1981
  • Dominique Briquel, articles dans Revue de l’histoire des religions (198, 1991)
  • Hendrik Versnel, Transition and Reversal in Myth and Ritual, Leyde 1993
  • John Scheid, La Religion des Romains, Errance 2010
  • Steven Hijmans, « Sol Invictus, the Winter Solstice, and the Origins of Christmas », Mouseion série III, vol. 3, 2003
  • Ronald Hutton, The Stations of the Sun, Oxford University Press 1996
  • Thomas J. Talley, The Origins of the Liturgical Year, Pueblo 1986
  • Roman Imperial Coinage (RIC) vol. V.1, Aurelian section
  • Claude Lepelley, « Le contexte historique de la victoire du christianisme », in Histoire du christianisme, t. 2, Desclée 1997
  • Peter Brown, The Making of Late Antiquity, Harvard 1978
    Franz Cumont, « La Natalis Invicti », CRAI 1911

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